En 1962, como resultado de una revisión de la legislación que diferenciaba entre maoríes y europeos, se derogó la Ley de supresión de Tohunga. Con el resurgimiento de la cultura maorí en las últimas décadas, Rongoā Māori ha vuelto a ser prominente.
¿Por qué fue la Ley de Supresión tohunga?
La Ley de supresión de Tohunga de 1907 tenía por objeto impedir que las personas utilizaran prácticas de curación tradicionales maoríes que tenían un elemento sobrenatural o espiritual. No fue muy efectivo: solo se obtuvieron nueve condenas en virtud de la ley. Whare Taha, del norte de Hawke’s Bay, fue uno de los condenados.
¿Quién estuvo involucrado en la Ley de Supresión de tohunga?
La Ley de Represión de Tohunga fue presentada por el diputado maorí James Carroll y apoyada por los cuatro miembros maoríes del parlamento. Fue aprobada en 1907.
¿Qué hizo tohunga?
¿Qué hizo tohunga?
El papel de tohunga era garantizar que se observaran las tikanga (costumbres). Tohunga guió a la gente y los protegió de las fuerzas espirituales. Eran curanderos de dolencias tanto físicas como espirituales, y guiaban los rituales apropiados para la horticultura, la pesca, la caza de aves y la guerra.
¿Cómo se seleccionó un tohunga?
Tohunga. En el pasado, los tohunga (expertos eruditos) eran un grupo especial de personas. Fueron seleccionados al nacer, generalmente de la clase rangatira, aunque los individuos particularmente talentosos pueden ser seleccionados de rangos inferiores.
¿Qué impacto tuvo la Ley de Supresión de tohunga en los maoríes?
La legislación nunca se aplicó realmente y muy pocos Tohunga fueron procesados. Sin embargo, la principal consecuencia de la Ley fue que empujó la práctica de Rongoā Māori a la clandestinidad. Las identidades de Tohunga se mantuvieron en secreto y los asuntos de Rongoā nunca se discutieron fuera de las comunidades maoríes.
¿Cómo se llama un jefe maorí?
En la cultura maorí, Rangatira (pronunciación maorí: [ɾaŋatiɾa]) son los líderes maoríes hereditarios de hapū, o caciques. Idealmente, los rangatira eran personas de gran sabiduría práctica que tenían autoridad en nombre de la tribu y mantenían los límites entre la tierra de una tribu y la de otras tribus.
¿Qué significa Mana en Nueva Zelanda?
En el inglés contemporáneo de Nueva Zelanda, la palabra “mana” se refiere a una persona u organización de personas de gran prestigio y carácter personal. El aumento del uso del término mana en la sociedad de Nueva Zelanda se debe a la politización de los problemas maoríes derivados del Renacimiento maorí.
¿Qué significa Whakapapa?
Whakapapa es un marco taxonómico que vincula todos los fenómenos animados e inanimados, conocidos y desconocidos en los mundos terrestre y espiritual. Whakapapa es el núcleo del mātauranga maorí tradicional (conocimiento maorí). Whakapapa significa genealogía. Otros términos maoríes para la genealogía son kāwai y tātai.
¿Qué significa mirimiri?
Manos curativas. Miri Miri, que significa “regalo natural”, es la tradición tradicional de curación holística o técnica de masaje del pueblo maorí de Nueva Zelanda. Miri Miri incorpora en gran medida el elemento físico y espiritual de una persona.
¿Qué fue la Ley de Represión de Rebeliones?
La Ley de Represión de Rebeliones de 1863 se aprobó después de nueve años de conflicto armado que comenzó con la disputa intertribal Puketapu en Taranaki en 1854 y se intensificó hasta convertirse en enfrentamientos entre las fuerzas gubernamentales y las tribus disidentes en Taranaki y Waikato de 1860 a 1863, y la pérdida de más de 1000 vidas.
¿Quién fue el primer abogado maorí?
26 de marzo de 1897, Sir Āpirana Ngata se convierte en el primer abogado maorí.
¿Qué es la Ley de Bienestar Maorí?
El Consejo Maorí de Nueva Zelanda fue creado por la Ley de Bienestar Maorí de 1962. La ley también reemplazó los comités tribales con comités que representan a grupos y áreas maoríes más amplios, ya que el gobierno quería tratar con los maoríes en su conjunto en lugar de tribus individuales.
¿Qué fue la Ley de Asentamientos de Nueva Zelanda?
Esta ley, aprobada en diciembre de 1863, permitía la confiscación de tierras, sin compensación, de cualquier tribu de la Isla Norte que se dijera que estaba “en rebelión contra la autoridad de Su Majestad”. Según las disposiciones de esta ley, Te Āti Awa perdió todas sus tierras Taranaki.
¿Qué es la ley maorí?
Tikanga es la forma correcta o correcta de hacer las cosas dentro de la sociedad maorí. El erudito legal maorí, Ani Mikaere, ha descrito a tikanga maorí como “la primera ley de Aotearoa” y tikanga ha sido reconocido por el sistema legal estatal de Nueva Zelanda en varios estatutos y a través del derecho consuetudinario.
¿Qué era el Tribunal de Tierras Nativas?
El Tribunal de Tierras Nativas se creó en 1865. Este tribunal centralizado y controlado por Pākehā se basó en gran medida en el sistema legal de los colonos y convirtió el título consuetudinario de la tierra en un título individual, lo que facilitó efectivamente la venta de tierras maoríes a los colonos. El tribunal reemplazó un sistema que se había establecido en 1862.
¿Tapu es un whakapapa?
Whakapapa se trata de personas, es un vínculo con tūpuna, con el patrimonio, con la identidad. Para los maoríes es taonga y para muchos también es tapu. Tradicionalmente, el whakapapa se transmitía oralmente a un miembro del whānau que se consideraba apropiado para cuidar del whānau whakapapa.
¿Qué es tapu maorí?
Tapu es la fuerza más fuerte en la vida maorí. Tapu puede interpretarse como ‘sagrado’, o definirse como ‘restricción espiritual’, que contiene una fuerte imposición de reglas y prohibiciones. Una persona, objeto o lugar que es tapu no puede ser tocado o, en algunos casos, ni siquiera abordado.
¿Por qué es whakapapa tapu?
Whakapapa es la base de la sociedad maorí. La relación con los dioses por whakapapa determinó el tuakanatanga de los jefes contendientes que, dentro de las comunidades iwi, “reflejaron el mana y el tapu” de los descendientes más directos de los dioses, “como mayores y más intensos que los de las líneas teina”.
¿Puede Pakeha tener maná?
No hay maná en las palabras relámpago ni kai. El hecho de que tengas poco maná en el mundo de Pākehā como un basurero no tiene importancia. Desde el otro lado, podrías ser un hombre de negocios que maneja un Mercedes, vive en Mortgage Ave y tiene mucho Pākehā mana.
¿Significa la palabra Aroha Mai?
más… “Aroha mai, aroha atu” es un proverbio maorí que significa “amor recibido, amor devuelto”. Para el artista esta obra describe el equilibrio y la simetría. Mostrar que las fuerzas opuestas (positivas y negativas, oscuridad y luz, masculino y femenino) están presentes en todas las cosas, equilibrándose constantemente entre sí.
¿Por qué se llama maná?
“Mana” es una palabra que proviene de las lenguas polinesias y significa algo parecido a “poder sobrenatural”. El concepto de maná fue introducido en Europa por el misionero Robert Henry Codrington en 1891 y fue popularizado por Mircea Eliade en la década de 1950.
¿Hay mujeres jefas maoríes?
Ākenehi fue una destacada líder maorí con estatus de jefatura. Bien educada y terrateniente, estaba casada con Heretaunga rangatira Hēnare Tōmoana. Fue una firme defensora de las mujeres y trabajó por los derechos de las mujeres desde múltiples ángulos.
¿Los maoríes todavía tienen jefes?
El “rey” maorí En algunos casos, en particular el de la selección y el apoyo del rey maorí por parte de las tribus Tainui, un jefe de alto rango en la sociedad tradicional ha sido seleccionado como líder moderno. El Rey Maorí es un cargo y título desconocido para la sociedad tradicional.
¿Qué es nga tikanga maorí?
En términos generales, los tikanga son prácticas o comportamientos consuetudinarios maoríes. El concepto se deriva de la palabra maorí ‘tika’ que significa ‘correcto’ o ‘correcto’, por lo que, en términos maoríes, actuar de acuerdo con tikanga es comportarse de una manera culturalmente adecuada o apropiada.